Papa Francisco pide Perdón por el Mal Cometido  contra Pueblos Indígenas en Canadá

Papa Francisco pide Perdón por el Mal Cometido contra Pueblos Indígenas en Canadá

Pope Francis asks Forgiveness for the Evil Committed against Indigenous Peoples in Canada

“Quisiera repetir con vergüenza y claridad: pido perdón humildemente por el mal que tantos cristianos cometieron contra los pueblos indígenas”, expresó el Papa Francisco en su segundo día de viaje apostólico a Canadá, este lunes 25 de julio
A su encuentro con las Primeras Naciones, Métis e Inuit, en Maskwacis, Canadá, el Papa llegó en silla de ruedas, acompañado de la guardia de seguridad, y se dirigió al cementerio indígena “Ermineskin”, donde realizó una oración en silencio.
Al salir fue recibido por los jefes de las tribus y llevado por un largo camino hasta el estrado. El Pontífice se puso de pie y escuchó un canto indígena a base de tambor, que evoca a la tierra y la vida.
Luego las comunidades pasaron cantando y danzando frente al Papa. Algunos de ellos portaron una banderola roja con los nombres de los niños fallecidos en las escuelas residenciales, que el Santo Padre bendijo y besó en una capilla antes de la ceremonia.
Posteriormente, el líder indígena Wilton Littlechild le dio un discurso de bienvenida, en el que precisó que fue estudiante de la Escuela Residencial Ermineskin. Asimismo, destacó el recibimiento y la escucha que les brindó el Pontífice durante la visita en el Vaticano y le manifestó su deseo de que se logre una verdadera sanación.
En el encuentro con los pueblos indígenas se hizo presente también el Primer Ministro de Canadá, Justin Trudeau, y autoridades civiles y religiosas.
Frente a todos ellos, el Santo Padre recordó los dos pares de mocasines que les fueron entregados hace unos cuatro meses, cuando los representantes indígenas lo visitaron en el Vaticano, y se refirió a estas prendas como “signo del sufrimiento padecido por los niños indígenas, en particular de los que lamentablemente no volvieron más a casa”.
“Pero esos mocasines también nos hablan de un camino, de un recorrido que deseamos hacer juntos. Caminar juntos, rezar juntos, trabajar juntos, para que los sufrimientos del pasado dejen el lugar a un futuro de justicia, de sanación y de reconciliación”, señaló el Papa Francisco.
En este sentido, exaltó la historia y tradición de las comunidades nativas que honraban la tierra, la familia, los ancianos y los pequeños. Algo que, dijo el Papa, se desaprovechó durante la llegada de los colonos europeos y la implementación de políticas de asimilación que “terminaron por marginar sistemáticamente a los pueblos indígenas”.
El Santo Padre recordó, además, los abusos físicos, verbales, psicológicos y espirituales a los que fueron sometidos los niños, llevándoselos de sus casas y marcando “de manera indeleble la relación entre padres e hijos, entre abuelos y nietos”.
Luego el Papa prosiguió a explicar que el primer paso de su peregrinación era el renovar su pedido de perdón por los errores de la Iglesia con los pueblos indígenas.
“Pido perdón por la manera en la que, lamentablemente, muchos cristianos adoptaron la mentalidad colonialista de las potencias que oprimieron a los pueblos indígenas. Estoy dolido”.
“Pido perdón, en particular, por el modo en que muchos miembros de la Iglesia y de las comunidades religiosas cooperaron, también por medio de la indiferencia, en esos proyectos de destrucción cultural y asimilación forzada de los gobiernos de la época, que finalizaron en el sistema de las escuelas residenciales”, añadió.

No obstante, reconoció que para muchos las disculpas no son un punto de llegada, sino que “constituyen sólo el primer paso, el punto de partida” de un proceso que requiere “hacer una seria búsqueda de la verdad acerca del pasado y ayudar a los supervivientes de las escuelas residenciales a realizar procesos de sanación de los traumas sufridos”.
Más adelante, el Papa Francisco expresó su deseo de que los cristianos y la sociedad encuentren caminos para acoger, conocer y valorar la identidad y la experiencia de los pueblos indígenas. Asimismo, manifestó su compromiso de seguir animando a los católicos para este fin.
“Sé que todo esto requiere tiempo y paciencia, se trata de procesos que tienen que entrar en los corazones, y mi presencia aquí y el compromiso de los obispos canadienses son testimonio de la voluntad de avanzar en este camino”.
Finalmente el Papa resaltó que está en Canadá por los indígenas: “para llorar con ustedes, para mirar la tierra en silencio, para rezar junto a las tumbas”. Además, pidió rezar “al Dios de la vida”, quien hizo del sepulcro “el lugar del renacimiento, de la resurrección, donde comenzó una historia de vida nueva y de reconciliación universal”.
“No bastan nuestros esfuerzos para sanar y reconciliar, es necesaria su gracia, es necesaria la sabiduría afable y fuerte del Espíritu, la ternura del Consolador”, precisó.
Al concluir, los indígenas le colocaron un sombrero de plumas, símbolo de líder y jefe, en medio de aplausos y varios se acercaron a saludarlo. El Papa rezó el Padre Nuestro en inglés y les impartió la bendición.

 

“I would like to repeat with shame and clarity: I humbly ask forgiveness for the evil that so many Christians have committed against indigenous peoples,” Pope Francis said on his second day of his apostolic trip to Canada, this Monday, July 25.
To his meeting with the First Nations, Métis and Inuit, in Maskwacis, Canada, the Pope arrived in a wheelchair, accompanied by the security guard, and went to the “Ermineskin” indigenous cemetery, where he prayed in silence.
On his way out he was greeted by the chiefs of the tribes and led a long way to the dais. The Pontiff stood up and listened to an indigenous drum-based song that evokes the land and life.
Then the communities passed singing and dancing in front of the Pope. Some of them carried a red banner with the names of children who died in residential schools, which the Holy Father blessed and kissed in a chapel before the ceremony.
Later, the indigenous leader Wilton Littlechild gave him a welcome speech, in which he specified that he was a student at the Ermineskin Residential School. Likewise, he highlighted the reception and listening that the Pontiff gave them during the visit to the Vatican and expressed his desire that a true healing be achieved.
The Prime Minister of Canada, Justin Trudeau, and civil and religious authorities were also present at the meeting with the indigenous peoples.
In front of all of them, the Holy Father recalled the two pairs of moccasins that were given to them about four months ago, when the indigenous representatives visited him in the Vatican, and referred to these garments as “a sign of the suffering endured by indigenous children, in particular of those who unfortunately did not return home again.
“But those moccasins also tell us about a path, a journey that we want to take together. Walk together, pray together, work together, so that the sufferings of the past give way to a future of justice, healing and reconciliation”, said Pope Francis.
In this sense, he extolled the history and tradition of the native communities that honored the land, the family, the elderly and the little ones. Something that, the Pope said, was wasted during the arrival of European settlers and the implementation of assimilation policies that “ended up systematically marginalizing indigenous peoples.”
The Holy Father also recalled the physical, verbal, psychological and spiritual abuse to which the children were subjected, taking them from their homes and marking “indelibly the relationship between parents and children, between grandparents and grandchildren.”
The Pope then went on to explain that the first step of his pilgrimage was to renew his request for forgiveness for the errors of the Church with the indigenous peoples.
“I apologize for the way in which, unfortunately, many Christians have adopted the colonialist mentality of the powers that oppress indigenous peoples. I’m hurt”.
“I apologize, in particular, for the way in which many members of the Church and religious communities cooperated, also through indifference, in those projects of cultural destruction and forced assimilation of the governments of the time, which ended in the residential school system,” he added.
However, he acknowledged that for many apologies are not a point of arrival, but rather “they are only the first step, the starting point” of a process that requires “making a serious search for the truth about the past and helping the survivors of residential schools to carry out healing processes of the traumas suffered”.
Later, Pope Francis expressed his wish that Christians and society find ways to welcome, know and value the identity and experience of indigenous peoples. He also expressed his commitment to continue encouraging Catholics to this end.
“I know that all this requires time and patience, it is about processes that have to enter hearts, and my presence here and the commitment of the Canadian bishops are testimony to the will to move forward on this path.”
Finally, the Pope stressed that he is in Canada for the indigenous: “to cry with you, to look at the earth in silence, to pray next to the graves.” In addition, he asked to pray “to the God of life”, who made the tomb “the place of rebirth, of resurrection, where a story of new life and universal reconciliation began”.
“Our efforts to heal and reconcile are not enough, His grace is necessary, the affable and strong wisdom of the Spirit is necessary, the tenderness of the Comforter”, he specified.
At the end, the indigenous people placed a feather hat on him, a symbol of leader and chief, amid applause and several came to greet him. The Pope prayed the Our Father in English and gave them the blessing.

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